Photo by Walter Randlehoff on Unsplash

Pernahkah terbersit di pikiran kita, kenapa ya Allah mewajibkan kita beribadah? Atau, kenapa adzan itu bunyinya harus begitu dan diulang berkali-kali dalam sehari? Kemarin, kami di Rahmah Study Club merenungkan kembali makna adzan dan wudhu. Jujur saja, selama ini mungkin kita sudah terlalu terbiasa mendengarnya sampai-sampai maknanya sering terlewat begitu saja. Padahal, kalau kita bedah, ada banyak sekali "kejutan" cinta dari Allah di balik rutinitas ibadah kita.

Ketika membahas tentang shalat, saya selalu merasa perlu menarik langkah sedikit ke belakang. Bukan langsung masuk ke teknis pelaksanaan shalat, tapi pada persiapannya. Oleh karena itu ketika menentukan urutan materi untuk Special Season kali ini saya memasukkan materi adzan dan wudhu pada urutan pertama. Namun ternyata ustadz justru kembali ke pertanyaan paling mendasar: sebenarnya, untuk apa kita diciptakan? Dan memang tanpa memahami tujuan ini, ibadah sering kali terasa seperti rutinitas—dilakukan, tapi tidak selalu dihayati.

Al-Qur’an menjawab pertanyaan itu dengan sangat tegas dan jujur. Dalam surat Az-Zariyat ayat 56, Allah berfirman:

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

“Tidaklah Aku menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku.”

Ayat ini sangat sering kita dengar. Terlalu sering, bahkan, sampai kita mungkin menganggapnya sebagai kalimat normatif belaka. Padahal, jika dilihat dari susunan bahasanya, ayat ini menyimpan penekanan yang luar biasa kuat.

Allah tidak berkata, “Aku menciptakan jin dan manusia agar mereka beribadah.” Susunan seperti itu masih membuka kemungkinan adanya tujuan-tujuan lain. Namun yang digunakan justru bentuk kalimat pembatasan total: “tidak… kecuali…”. Dalam bahasa Arab, ini disebut الحصر—pembatasan yang mutlak. Artinya, tujuan penciptaan manusia itu satu, final, dan tidak bercabang: ibadah.

Ustadz memberikan contoh seperti perbedaan antara dua kalimat sederhana. Jika seseorang berkata, “Di kelas ada Ahmad,” itu tidak menafikan keberadaan orang lain. Bisa saja ada Ahmad, Muhammad, dan yang lain. Tapi jika dikatakan, “Tidak ada siapa pun di kelas kecuali Ahmad,” maka maknanya jelas: hanya Ahmad yang ada di sana. Begitu pula ayat ini. Allah seolah berkata, tidak ada tujuan lain, tidak ada alternatif lain, selain ibadah.

Sering kali kita terjebak mengira bahwa hidup punya banyak tujuan utama: mencari rezeki, membangun karier, membesarkan keluarga, mengejar pengakuan. Padahal semua itu, dalam logika Al-Qur’an, bukan tujuan, melainkan sarana agar kita bisa menjalankan tujuan utama dengan tenang: beribadah kepada Allah.

Itulah mengapa Al-Qur’an berulang kali menegaskan bahwa Allah-lah yang menciptakan manusia sekaligus menjamin rezekinya. “Allah menciptakan kalian dan memberi kalian rezeki.” Hewan, tumbuhan, bahkan seluruh alam semesta ditundukkan untuk manusia. Bukan karena manusia hebat, tetapi justru agar manusia tidak sibuk memikul beban yang bukan tugas utamanya.

Dalam surat Yasin, Allah menggambarkan bagaimana hewan-hewan ternak yang secara fisik jauh lebih besar dan lebih kuat dari manusia justru tunduk sepenuhnya. Unta, sapi, kuda—semuanya bisa dikendalikan, bahkan oleh anak kecil. Padahal secara logika, jika manusia memang mampu menundukkan makhluk hidup dengan kekuatannya sendiri, seharusnya hewan-hewan kecil seperti lebah, ular, atau kalajengking lebih mudah dikuasai. Kenyataannya tidak demikian. Justru makhluk-makhluk kecil itulah yang sering membuat manusia tak berdaya.

Dari sini saya menangkap satu pesan penting: yang menundukkan alam semesta bukan manusia, tetapi Allah. Manusia hanya penerima manfaat. Matahari, bulan, angin, awan, hujan—semuanya bergerak sesuai kehendak-Nya, demi keberlangsungan hidup manusia. Semua itu seolah berkata, “Tenanglah. Rezekimu dijamin. Fokuslah pada ibadah.”

Namun yang sering terjadi justru sebaliknya. Kita gelisah memikirkan sesuatu yang sudah dijamin, dan lalai terhadap sesuatu yang menjadi tujuan utama. Padahal, secara manusiawi saja, jika hidup kita dijamin oleh pihak yang sangat berkuasa, hati kita akan jauh lebih tenang.

Analogi lain yang diberikan oleh ustadz: bagaimana jika suatu hari seorang raja besar menjamin seluruh kebutuhan hidup kita—makan, tempat tinggal, uang, masa depan? Betapa ringannya beban pikiran kita. Kita tidak akan bangun pagi dengan kecemasan berlebih. Pikiran dan hati menjadi lapang. Jika jaminan dari manusia saja bisa menenangkan sedemikian rupa, mengapa jaminan dari Allah—Pemilik langit dan bumi—justru sering kita ragukan?

Di titik inilah, ayat ini bukan sekadar penjelasan tentang tujuan hidup, tapi juga undangan untuk melepaskan beban. Allah seakan berkata: “Aku sudah mengurus urusanmu. Sekarang, uruslah hubunganmu dengan-Ku.”

Maka, ketika kita berbicara tentang adzan, wudhu, dan shalat, sesungguhnya kita sedang berbicara tentang upaya kembali ke tujuan awal penciptaan kita. Bukan sekadar menjalankan kewajiban, tetapi mengembalikan hati agar tidak salah arah. Karena hidup yang kehilangan tujuan ibadah, sejauh apa pun melangkah, tetap terasa kosong.

Ibadah yang Berkualitas ( Ahsanu 'Amala)

Setelah memahami bahwa tujuan penciptaan manusia hanyalah satu—ibadah—pertanyaan berikutnya muncul dengan sendirinya: ibadah seperti apa yang sebenarnya Allah inginkan dari kita? Apakah sebanyak-banyaknya? Selama-lamanya? Atau ada standar lain yang sering luput dari perhatian kita?

Al-Qur’an memberi jawabannya dengan sangat menarik dalam surat Al-Mulk ayat 2:

 ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ

“Dialah yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kalian, siapa di antara kalian yang paling baik amalnya.”

Ayat ini tidak mengatakan yang paling banyak amalnya, juga tidak mengatakan yang paling tinggi atau paling berat amalnya. Diksi yang digunakan justru أَحْسَنُ عَمَلًۭا—yang paling baik kualitasnya. Selama ini, tanpa sadar, kita sering menilai diri sendiri dan orang lain dari kuantitas: berapa rakaat, berapa lembar, berapa kali. Padahal, Allah menilai dari kualitas.

Kita diberi umur—entah enam puluh tahun, tujuh puluh tahun, atau lebih. Waktu ini bukan sekadar untuk mengumpulkan amal, tetapi untuk memperbaiki amal. Hari demi hari, shalat demi shalat, ibadah demi ibadah. Tidak masalah jika amal kita terlihat sedikit di mata manusia, selama setiap hari ada usaha untuk menjadikannya lebih baik dari sebelumnya.

Shalat lima waktu, misalnya. Tidak semua orang mampu menambah banyak shalat sunnah. Tidak semua orang kuat dengan ibadah-ibadah tambahan. Tapi shalat lima waktu yang kita lakukan setiap hari itu sendiri adalah ladang besar untuk أَحْسَنُ . Hari ini mungkin masih terburu-buru, besok sedikit lebih tenang. Hari ini pikiran masih ke mana-mana, besok lebih hadir. Begitu seterusnya. Allah tidak menuntut loncatan besar, tetapi perbaikan yang terus-menerus.

Pemahaman ini sejalan dengan sabda Rasulullah ﷺ yang sangat masyhur:

إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى يُحِبُّ إِذَا عَمِلَ أَحَدُكُمْ عَمَلًا أَنْ يُتْقِنَهُ

“Sesungguhnya Allah mencintai apabila salah seorang di antara kalian melakukan suatu amal, ia melakukannya dengan itqan (sungguh-sungguh dan sempurna).”

Kata itqan ini satu rumpun dengan ihsan. Maknanya bukan sekadar “benar”, tapi rapi, penuh perhatian, dilakukan dengan kesadaran dan tanggung jawab. Allah mencintai amal yang dikerjakan dengan kesungguhan, meskipun kecil.

Rasulullah ﷺ juga mengingatkan bahwa amal yang paling dicintai Allah adalah yang konsisten, meskipun sedikit. Ini seperti menenangkan hati kita yang sering merasa rendah karena tidak mampu melakukan banyak hal. Ternyata yang Allah cari bukan ledakan amal sesaat, tetapi kehadiran hati yang setia.

Lalu dikisahkan tentang ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha yang sangat menyentuh, bahwa ketika beliau hendak bersedekah, beliau biasa memberi wewangian terlebih dahulu pada sedekahnya. Ketika ditanya mengapa beliau melakukan hal itu, jawabannya begitu dalam: karena sedekah itu akan sampai kepada Allah terlebih dahulu sebelum sampai kepada orang fakir. Maka beliau ingin “menyambutnya” dengan sebaik-baik keadaan.

Di titik ini saya merasa tersentil. Kita sering memperindah sesuatu yang akan diberikan kepada manusia—hadiah, jamuan, bahkan pesan. Tapi ketika berhadapan dengan Allah, justru kita sering asal-asalan. Padahal setiap amal, sekecil apa pun, pada hakikatnya adalah persembahan.

Bayangkan jika seseorang yang telah menjamin hidup kita, menolong kita tanpa henti, suatu hari mengundang kita untuk bertemu. Pasti kita akan menyiapkan yang terbaik: pakaian terbaik, sikap terbaik, ucapan terbaik. Maka mengapa ketika Allah—yang setiap hari membangunkan kita, memberi kesehatan, memberi rezeki, memberi ampunan meski kita terus berbuat dosa—memanggil kita dalam shalat, kita sering datang dengan setengah hati?

Shalat, adzan, dan wudhu bukan sekadar kewajiban rutin. Ia adalah momen kita “menghadap”. Dan di hadapan Zat Yang Maha Memberi, rasanya wajar jika kita berusaha menghadirkan ibadah yang paling layak, semampu kita.

Dari sini saya semakin memahami bahwa belajar tentang shalat, adzan, dan wudhu bukan soal menambah pengetahuan teknis semata, tapi juga agar ibadah kita naik kelas. Dari sekadar sah menjadi bermakna. Dari rutinitas menjadi perjumpaan. Dari kebiasaan menjadi ungkapan syukur yang paling jujur.

Karena pada akhirnya, hidup ini bukan tentang siapa yang paling sibuk beramal, tetapi siapa yang paling sungguh-sungguh mempersembahkan amalnya kepada Allah.

Ilmu untuk Memperbaiki Ibadah

Jika tujuan hidup adalah ibadah, dan standar ibadah yang Allah kehendaki adalah kualitas, maka muncul satu pertanyaan penting yang tidak bisa dihindari: bagaimana cara memperbaiki kualitas ibadah itu sendiri? Jawabannya membawa kita pada satu kata kunci yang sering kita dengar, tetapi kadang kita remehkan: ilmu.

Tanpa ilmu, ibadah mudah terjebak pada bentuk luar. Ia sah secara fiqh, tetapi miskin makna. Gerakannya benar, bacaannya lengkap, waktunya tepat—namun hati tetap jauh. Dan di sinilah saya mulai memahami bahwa ilmu bukan tambahan opsional dalam ibadah, melainkan pondasi.

Al-Qur’an sendiri mengangkat kedudukan ilmu dengan sangat jelas. Allah berfirman bahwa Dia meninggikan derajat orang-orang yang beriman dan berilmu beberapa tingkat. Ilmu membuat seseorang tidak hanya tahu apa yang dilakukan, tetapi mengapa dan bagaimana seharusnya.

Dalam konteks ibadah, ilmu berfungsi seperti cahaya. Ia menerangi makna di balik gerakan. Tanpa cahaya, seseorang mungkin tetap berjalan, tetapi mudah tersandung. Dengan cahaya, langkah menjadi lebih mantap, lebih sadar arah.

Saya sering merenungkan ini dalam shalat. Gerakan yang sama, bacaan yang sama, rakaat yang sama—tetapi rasa di dalamnya bisa sangat berbeda. Kadang terasa hidup, kadang hampa. Perbedaannya sering kali bukan pada fisik, tetapi pada kesadaran. Dan kesadaran itu tumbuh dari ilmu.

Ilmu membantu kita memahami siapa yang kita hadapi dalam ibadah. Ketika kita tahu bahwa Allah Maha Mendengar, kita akan lebih berhati-hati dengan apa yang kita ucapkan dalam shalat. Ketika kita memahami bahwa Allah Maha Melihat, kita akan lebih malu untuk lalai. Ketika kita mengenal sifat-sifat-Nya, ibadah tidak lagi terasa seperti kewajiban kosong, tetapi seperti dialog yang penuh adab.

Menariknya, Allah tidak memerintahkan kita untuk langsung memperbanyak amal sebelum memerintahkan kita untuk belajar. Wahyu pertama yang turun bukan perintah shalat, zakat, atau puasa, tetapi iqra’—bacalah. Seolah Allah ingin menegaskan sejak awal bahwa jalan menuju ibadah yang benar dimulai dari pemahaman.

Tanpa ilmu, seseorang bisa sangat bersemangat beribadah, tetapi mudah tersesat. Semangat yang tidak dibimbing pengetahuan sering kali berakhir pada kelelahan, bahkan kekecewaan. Sebaliknya, ilmu tanpa amal pun tidak membawa manfaat. Maka yang dibutuhkan adalah keseimbangan: ilmu yang menuntun amal, dan amal yang menghidupkan ilmu.

Maka sesungguhnya belajar tentang adzan, wudhu, dan shalat adalah kebutuhan. Karena ibadah yang dilakukan seumur hidup, jika tidak terus diperbaiki, akan membeku menjadi rutinitas. Dan rutinitas yang kehilangan makna, lambat laun kehilangan ruhnya.

Ilmu juga mengajarkan kita untuk bersikap rendah hati. Semakin belajar, semakin terasa betapa banyak yang belum kita pahami. Semakin mendalami ibadah, semakin sadar bahwa selama ini kita mungkin terlalu cepat merasa “sudah benar”. Padahal, selalu ada ruang untuk memperhalus niat, memperbaiki adab, dan memperdalam penghayatan.

Saya juga menyadari bahwa mencari ilmu ibadah bukan semata agar ibadah kita diterima, tetapi agar kita sendiri berubah. Ibadah yang dipahami dengan benar seharusnya membentuk hati: lebih tenang, lebih jujur, lebih tunduk. Jika ibadah tidak memberi dampak pada akhlak, mungkin ada yang perlu diperbaiki dari cara kita memahaminya.

Maka belajar dalam konteks ibadah bukan sekadar mengisi kepala, tetapi menata ulang orientasi hati. Ia mengingatkan kita bahwa setiap detail ibadah—sekecil apa pun—punya makna. Dan memahami makna itu adalah salah satu bentuk penghormatan kita kepada Allah.

Dari sini, saya semakin yakin bahwa memperbaiki ibadah tidak bisa dilepaskan dari proses belajar. Karena hanya dengan ilmu, ibadah bisa naik dari sekadar gugur kewajiban menjadi sarana mendekat. Dari gerakan menjadi perjumpaan. Dari kebiasaan menjadi kesadaran yang hidup.

Photo by aboodi vesakaran on Unsplash

Tadabbur Adzan: Makna dan Presisinya

Setelah berbicara tentang tujuan hidup, kualitas ibadah, dan pentingnya ilmu, pembahasan ini akhirnya sampai pada adzan—sebuah kalimat yang kita dengar setiap hari, tetapi sering kali berlalu begitu saja. Padahal, semakin dipikirkan, semakin terasa bahwa adzan bukan sekadar penanda waktu shalat. Ia adalah panggilan yang sangat presisi, baik dari sisi makna maupun susunan kalimatnya.

Adzan tidak disusun secara acak. Setiap lafaznya berada di tempat yang tepat, dengan urutan yang penuh makna. Ia dimulai bukan dengan perintah shalat, bukan pula dengan ajakan berwudhu atau bergerak ke masjid. Adzan dibuka dengan kalimat yang menancapkan fondasi paling dasar dalam hidup seorang muslim: الله أكْبَرُ.

Empat kali kalimat ini diulang. Seolah-olah ada penegasan kuat yang ingin ditanamkan sebelum apa pun dilakukan: Allah lebih besar dari segalanya. Lebih besar dari urusan yang sedang kita kejar, lebih besar dari pekerjaan yang belum selesai, lebih besar dari kecemasan, bahkan lebih besar dari keinginan-keinginan kita sendiri. Sebelum diminta melakukan apa pun, hati kita terlebih dahulu “diluruskan”.

Saya merasa pengulangan ini penting, karena hati manusia memang mudah lalai. Sekali mendengar belum tentu cukup. Dua kali pun kadang masih kalah oleh distraksi. Maka adzan mengulanginya, agar pesan ini benar-benar meresap: berhentilah sejenak, ada yang lebih besar dari semua yang sedang menyita perhatianmu.

Setelah itu, adzan tidak langsung mengajak shalat. Ia terlebih dahulu mengajak pada kesaksian: أَشْهَدُ أَنْ لَا إِله إِلَّا الله. Sebuah pengakuan tauhid. Bahwa tidak ada sesembahan yang berhak disembah selain Allah. Ini bukan sekadar kalimat akidah, tetapi deklarasi orientasi hidup. Sebelum berdiri menghadap Allah, kita diingatkan kembali: siapa yang benar-benar kita tuju?

Kesaksian ini lalu diikuti dengan أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَّسُولُ الله. Sebuah pengingat bahwa jalan menuju Allah tidak ditempuh dengan selera pribadi, tetapi melalui tuntunan Rasulullah ﷺ. Ibadah bukan soal kreativitas, tetapi kepatuhan. Bukan tentang apa yang terasa nyaman bagi kita, melainkan apa yang dicontohkan oleh beliau.

Baru setelah fondasi ini ditegakkan—keagungan Allah dan kebenaran risalah—adzan mengajak: حَيَّ عَلَى الصَّلَاة. Mari menuju shalat. Ajakan ini terasa sangat lembut. Bukan perintah keras, tetapi undangan. Seolah-olah adzan berkata, “Jika engkau sudah mengakui siapa Tuhanmu dan siapa teladanmu, maka mari bertemu dengan-Nya.”

Menariknya, ajakan ini tidak berhenti pada shalat saja. Ia dilanjutkan dengan حَيَّ عَلَى الفَلَاح—mari menuju kemenangan. Seakan adzan ingin meluruskan definisi sukses yang sering kali kita salah pahami. Kemenangan sejati bukan pada apa yang kita kejar di luar sana, tetapi pada kesediaan kita memenuhi panggilan Allah.

Saya merasa bagian ini sangat menampar kesadaran. Betapa sering kita mendefinisikan keberhasilan dengan ukuran dunia: pencapaian, target, pengakuan. Padahal adzan dengan tenang mengatakan bahwa الفَلَاح—keberuntungan dan kemenangan sejati—ada pada shalat. Pada hubungan yang terjaga dengan Allah.

Kemudian adzan ditutup kembali dengan الله أكْبَرُ dan لَا إِلٰه إِلَّا الله. Seolah-olah kita diantar kembali ke titik awal. Setelah semua ajakan disampaikan, setelah makna ditanamkan, hati kembali diteguhkan: Allah tetap yang paling besar, dan tidak ada tujuan selain Dia.

Semakin kita merenungi adzan, semakin terasa bahwa ia bukan sekadar pengumuman, tetapi ringkasan aqidah dan orientasi hidup. Ia mengatur ulang prioritas, menggeser fokus, dan menata kembali arah hati—lima kali sehari.

Presisi adzan ini juga mengajarkanku satu hal penting: dalam ibadah, urutan itu bermakna. Tidak bisa dibalik sesuka hati. Tidak bisa dilewati. Sebelum bergerak, hati harus lurus. Sebelum amal, tauhid harus tegak. Dan sebelum merasa berhasil, kita harus memastikan bahwa keberhasilan itu didefinisikan oleh Allah, bukan oleh dunia.

Mungkin inilah sebabnya mengapa adzan begitu kuat pengaruhnya. Ia tidak memaksa, tetapi mengingatkan. Ia tidak mengejar, tetapi memanggil. Dan bagi hati yang mau mendengar, adzan selalu datang sebagai kesempatan untuk pulang—kembali ke tujuan penciptaan kita yang paling awal.

Sejarah Disyariatkannya Adzan

Setelah merenungi makna dan susunan adzan yang begitu presisi, mari menengok ke belakang: bagaimana sebenarnya adzan ini disyariatkan? Dari mana ia berasal? Apakah ia hasil kesepakatan manusia, atau murni datang sebagai tuntunan dari Allah?

Ternyata, sejarah adzan justru memperlihatkan bagaimana Islam sangat menjaga ibadah dari sekadar logika praktis. Pada masa awal Islam di Madinah, shalat berjamaah sudah diwajibkan. Masjid sudah ada. Namun muncul satu persoalan sederhana yang krusial: bagaimana cara memberitahu umat bahwa waktu shalat telah tiba?

Para sahabat pun berdiskusi. Ada yang mengusulkan menggunakan lonceng, seperti tradisi Nasrani. Ada pula yang mengusulkan terompet, sebagaimana kebiasaan Yahudi. Secara fungsional, usulan-usulan ini masuk akal. Tujuannya sama: memberi tanda waktu. Namun Rasulullah ﷺ tidak langsung menyetujuinya.

Di sinilah kita bisa catat satu pelajaran penting: ibadah dalam Islam tidak cukup hanya efektif, ia harus sesuai tuntunan. Meski sebuah cara terasa praktis dan familiar, jika ia menyerupai ritual agama lain atau tidak bersumber dari wahyu, maka ia tidak serta-merta diterima.

Di tengah pencarian itu, Allah memberikan jawaban dengan cara yang sangat lembut. Melalui mimpi yang dialami oleh Abdullah bin Zaid radhiyallahu ‘anhu. Dalam mimpinya, ia melihat seseorang mengajarkan lafaz-lafaz adzan sebagaimana yang kita kenal hari ini. Ketika mimpi itu disampaikan kepada Rasulullah ﷺ, beliau membenarkannya dan menyatakan bahwa mimpi tersebut adalah mimpi yang benar.

Yang membuat kisah ini terasa makin istimewa adalah kelanjutannya. Rasulullah ﷺ tidak meminta Abdullah bin Zaid sendiri yang mengumandangkan adzan. Beliau justru menunjuk Bilal bin Rabah radhiyallahu ‘anhu, dengan alasan yang sangat manusiawi sekaligus penuh makna: suara Bilal lebih lantang dan merdu.

Di sini saya melihat keindahan Islam dalam memadukan wahyu dan hikmah. Lafaz adzan datang dari petunjuk Allah, tetapi pelaksanaannya mempertimbangkan kemampuan manusia. Islam tidak kaku, tetapi juga tidak asal. Ada ruang bagi profesionalitas, bahkan dalam ibadah.

Bilal, seorang mantan budak berkulit hitam, berdiri di posisi yang sangat mulia: menjadi suara Islam yang pertama kali memanggil manusia menuju shalat. Seolah Allah ingin menegaskan sejak awal bahwa kemuliaan dalam Islam tidak ditentukan oleh status sosial, asal-usul, atau warna kulit, melainkan oleh iman dan amanah.

Adzan pun akhirnya dikumandangkan, bukan sebagai tanda waktu semata, tetapi sebagai simbol identitas umat. Ia membedakan umat Islam dari umat-umat sebelumnya. Tidak meniru, tidak meminjam, dan tidak menyamarkan diri. Islam hadir dengan suaranya sendiri, dengan panggilannya sendiri.

Saya merasa sejarah ini penting untuk direnungkan, karena ia menunjukkan bahwa adzan bukan produk budaya, bukan hasil kreativitas manusia, dan bukan kesepakatan sosial. Ia adalah ibadah yang bersumber dari wahyu. Maka memperlakukannya dengan sembrono—entah dengan meremehkan lafaznya, mengubah susunannya, atau mengabaikan adabnya—seakan-akan kita lupa dari mana ia berasal.

Sejarah disyariatkannya adzan juga mengajarkan bahwa Allah sangat peduli pada detail ibadah. Bahkan urusan “memanggil” manusia menuju shalat pun tidak dibiarkan tanpa petunjuk. Jika panggilan saja begitu dijaga, apalagi shalat itu sendiri.

Saya semakin memahami bahwa adzan bukan sekadar pembuka shalat, tetapi bagian dari ibadah itu sendiri. Ia lahir dari wahyu, dijaga oleh sunnah, dan diwariskan dengan penuh kehormatan. Maka mendengarnya, apalagi mengumandangkannya, seharusnya selalu disertai rasa hormat dan kesadaran: ini adalah suara yang pernah Allah pilihkan untuk umat-Nya.

Keistimewaan Adzan dan Keutamaan Menyegerakan Shalat

Adzan memiliki keistimewaan yang sangat besar—keistimewaan yang sering kali tidak sebanding dengan cara kita memperlakukannya. Kita mendengarnya hampir setiap hari, namun tidak selalu benar-benar menyambutnya.

Rasulullah ﷺ menjelaskan bahwa adzan adalah panggilan yang disaksikan oleh seluruh makhluk. Dalam sebuah hadits disebutkan bahwa tidak ada sesuatu pun—baik manusia, jin, maupun makhluk lain—yang mendengar suara muadzin, kecuali kelak akan menjadi saksi baginya di hari kiamat. Bayangan ini membuat saya terdiam cukup lama. Suara adzan yang menggema di udara ternyata tidak pernah benar-benar hilang. Ia tercatat, ia disaksikan, ia punya bobot di hadapan Allah.

Keistimewaan ini juga membuat posisi muadzin begitu mulia. Bahkan Rasulullah ﷺ menyebutkan bahwa para muadzin akan memiliki leher yang paling panjang pada hari kiamat—sebuah ungkapan kemuliaan dan kejelasan posisi mereka di hadapan manusia. Semua itu menunjukkan bahwa adzan bukan tugas kecil. Ia adalah amanah besar, panggilan agung yang menghubungkan langit dan bumi.

Namun keistimewaan adzan tidak berhenti pada siapa yang mengumandangkannya. Ia juga menyentuh siapa pun yang mendengarnya. Ada adab, ada respon, ada sikap hati yang seharusnya hadir. Mendengar adzan seharusnya bukan sekadar latar suara di sela aktivitas, tetapi titik jeda—momen ketika hidup diminta berhenti sejenak.

Di sinilah keutamaan menyegerakan shalat menjadi sangat relevan. Rasulullah ﷺ berkali-kali menegaskan bahwa amal yang paling dicintai Allah adalah shalat yang dilakukan di awal waktunya. Bukan di akhir, bukan ketika sudah hampir habis, tetapi ketika panggilan itu baru saja terdengar.

Saya sering merenung: apa sebenarnya makna “menyegerakan” di sini? Apakah semata-mata soal kecepatan fisik? Ataukah ada makna yang lebih dalam? Semakin dipikirkan, semakin terasa bahwa menyegerakan shalat adalah sikap hati sebelum menjadi gerakan tubuh. Ia adalah kesiapan untuk merespons panggilan Allah tanpa menunda, tanpa mencari-cari alasan.

Menunda shalat sering kali terasa sepele. “Nanti saja, masih ada waktu.” “Sebentar lagi.” “Selesai ini dulu.” Kalimat-kalimat itu terasa wajar, manusiawi. Tapi jika dibiasakan, ia perlahan membentuk pola: Allah dipanggil belakangan, urusan lain didahulukan. Padahal adzan sendiri sudah menata prioritas dengan sangat jelas—الله أكْبَرُ . Allah lebih besar dari apa pun yang sedang kita lakukan.

Menyegerakan shalat bukan berarti hidup harus kaku atau tanpa kompromi. Tetapi ia melatih kita untuk peka terhadap panggilan Allah. Ia mengajarkan bahwa hubungan dengan Allah bukan urusan yang diselipkan di sela-sela kesibukan, melainkan poros yang mengatur kesibukan itu sendiri.

Saya juga merasa bahwa menyegerakan shalat adalah bentuk penghormatan. Jika seseorang yang kita hormati memanggil, kita akan berusaha datang secepat mungkin. Bukan karena takut, tetapi karena cinta dan adab. Maka ketika Allah memanggil melalui adzan, respons tercepat sejatinya adalah cerminan dari posisi-Nya di hati kita.

Keistimewaan adzan dan keutamaan menyegerakan shalat akhirnya bertemu pada satu titik: kesadaran. Adzan mengingatkan, shalat menjawab. Adzan memanggil, shalat mempertemukan. Dan jeda di antara keduanya—apakah kita menunda atau menyegerakan—adalah cermin kejujuran hati kita sendiri.

Mungkin inilah mengapa para ulama begitu menekankan pentingnya menjaga waktu shalat. Bukan karena Allah membutuhkan shalat kita, tetapi karena kita yang membutuhkan keteraturan jiwa, ketundukan hati, dan arah hidup yang tidak tercerai-berai.

Semakin saya memikirkan ini, semakin terasa bahwa menyegerakan shalat bukan sekadar disiplin waktu. Ia adalah latihan mencintai Allah secara nyata. Karena cinta yang sejati selalu ingin segera menjawab panggilan.

Menyikapi Adzan dalam Kehidupan Sehari-hari: Antara Mendengar dan Menjawab

Setelah memahami makna adzan, sejarahnya, serta keistimewaannya, pertanyaan yang paling jujur akhirnya mengarah ke diri sendiri: selama ini, bagaimana sebenarnya saya menyikapi adzan? Apakah ia benar-benar saya anggap sebagai panggilan, atau hanya suara latar yang nyaris tidak disadari?

Adzan terdengar lima kali sehari. Teratur, konsisten, tanpa pernah absen. Tetapi respons kita terhadapnya sangat beragam. Kadang kita mendengarnya dengan penuh kesadaran. Kadang hanya sekilas masuk telinga. Kadang bahkan tenggelam di antara notifikasi, percakapan, dan kesibukan lain. Padahal, setiap adzan sejatinya adalah undangan pribadi—bukan pengumuman umum yang boleh diabaikan.

Menyikapi adzan dengan benar tidak selalu berarti langsung berdiri dan berlari ke masjid. Tetapi ia selalu dimulai dari hati yang hadir. Hati yang berhenti sejenak. Hati yang sadar bahwa ada panggilan yang lebih tinggi dari apa pun yang sedang dikerjakan.

Rasulullah ﷺ mengajarkan adab mendengarkan adzan: menjawab lafaz-lafaznya, membaca shalawat setelahnya, lalu memohon wasilah untuk beliau. Semua ini bukan formalitas. Ia adalah latihan kesadaran. Latihan untuk tidak menjadi pendengar pasif. Karena adzan tidak dimaksudkan hanya untuk didengar, tetapi untuk ditanggapi.

Saya merasa bahwa salah satu bentuk kelalaian terbesar kita hari ini adalah terbiasa menunda tanpa merasa bersalah. Kita mendengar adzan, tapi berkata dalam hati, “nanti.” Dan kata “nanti” itu sering kali memanjang—hingga shalat menjadi tergesa-gesa, atau dilakukan tanpa persiapan batin yang layak.

Padahal, menyikapi adzan dengan baik adalah bagian dari menjaga hubungan dengan Allah. Ia mengajarkan kita untuk menghormati waktu. Untuk menempatkan Allah di atas agenda-agenda lain. Untuk membiasakan diri merespons panggilan, bukan menghindarinya.

Saya juga menyadari bahwa adzan sebetulnya adalah momen evaluasi harian. Lima kali sehari, Allah seakan bertanya: siapa yang paling besar di hidupmu saat ini? Jawaban kita tidak selalu keluar lewat lisan, tetapi lewat sikap. Apakah kita berhenti, atau terus berjalan seolah tidak ada apa-apa?

Menyikapi adzan dengan sungguh-sungguh tidak menjadikan hidup sempit. Justru sebaliknya. Ia memberi struktur. Ia menata waktu. Ia menjaga agar hidup tidak sepenuhnya dikuasai oleh ritme dunia. Karena tanpa jeda-jeda suci seperti adzan dan shalat, hidup mudah sekali berubah menjadi rangkaian kesibukan tanpa arah.

Pada akhirnya, cara kita menyikapi adzan adalah cerminan relasi kita dengan Allah. Bukan soal seberapa cepat kaki melangkah, tetapi seberapa siap hati menjawab. Dan mungkin, di situlah letak latihan spiritual yang paling nyata dalam kehidupan sehari-hari.

Wudhu: Gerbang Awal Menuju Pertemuan dengan Allah

Jika adzan adalah panggilan, maka wudhu adalah persiapan. Ia bukan sekadar aktivitas membersihkan anggota tubuh, tetapi gerbang awal sebelum seseorang berdiri menghadap Allah. Dan saya mulai menyadari bahwa kualitas pertemuan sangat ditentukan oleh cara kita menyiapkan diri.

Sering kali wudhu dilakukan dengan cepat, nyaris otomatis. Air mengalir, anggota tubuh dibasuh, lalu selesai. Sah secara fiqh, tentu saja. Tetapi pertanyaannya: apakah wudhu itu benar-benar mempersiapkan hati kita untuk shalat?

Islam menempatkan wudhu di posisi yang sangat penting. Ia menjadi syarat sah shalat. Tanpa wudhu, shalat tidak diterima. Ini saja sudah menunjukkan bahwa wudhu bukan perkara remeh. Ia adalah pintu. Dan pintu yang dilalui dengan tergesa-gesa jarang membawa ketenangan.

Mari kita mulai melihat wudhu sebagai momen transisi: dari dunia menuju ibadah. Dari hiruk-pikuk pikiran menuju keheningan shalat. Air yang membasuh wajah, tangan, dan kaki bukan hanya membersihkan yang tampak, tetapi seharusnya juga menyadarkan yang tersembunyi—pikiran yang kusut, niat yang bercabang, hati yang belum siap.

Rasulullah ﷺ menjelaskan bahwa dosa-dosa kecil berguguran bersama air wudhu. Ketika wajah dibasuh, dosa mata dan lisan luruh. Ketika tangan dibasuh, kesalahan perbuatan ikut pergi. Ini bukan sekadar informasi, tetapi undangan untuk menghadirkan kesadaran saat berwudhu. Agar wudhu tidak berhenti di kulit, tetapi menyentuh batin.

Saya merasa bahwa wudhu adalah latihan ketenangan yang sering kita sia-siakan. Ia mengajarkan ritme: tidak tergesa, tidak lompat-lompat, dilakukan dengan urutan yang terjaga. Dan dari sanalah shalat seharusnya dimulai—dari tubuh yang bersih dan hati yang perlahan ditenangkan.

Maka masuk ke pembahasan wudhu setelah adzan terasa sangat logis. Setelah dipanggil, kita diminta bersiap. Setelah diingatkan, kita diajak membersihkan diri. Karena menghadap Allah bukan hanya soal datang tepat waktu, tetapi datang dengan kesiapan yang layak.

Dan mungkin, di situlah makna terdalam wudhu: bukan sekadar syarat sah, tetapi cara Allah mengajari kita memperlambat langkah, agar pertemuan dengan-Nya tidak dilakukan dengan hati yang masih berlari ke mana-mana.

Wudhu sebagai Latihan Kesadaran

Semakin saya memikirkan wudhu, semakin terasa bahwa ia bukan sekadar ritual pendahuluan sebelum shalat. Wudhu adalah latihan kesadaran yang diulang berkali-kali setiap hari—latihan untuk berhenti, memperlambat, dan menghadirkan diri sepenuhnya sebelum menghadap Allah.

Dalam kehidupan yang serba cepat, wudhu menjadi salah satu momen langka ketika kita diminta untuk tidak tergesa. Urutannya jelas, gerakannya berulang, dan tidak bisa dilompati sesuka hati. Wudhu mengajarkan bahwa persiapan itu penting, dan bahwa ketenangan tidak bisa dicapai dengan terburu-buru.

Saya menyadari bahwa banyak dari kita mampu fokus ketika sedang mengerjakan hal-hal duniawi yang dianggap penting. Kita bisa teliti, sabar, dan penuh perhatian. Namun ketika berwudhu—sebuah ritual suci yang menentukan sah tidaknya shalat—kita justru sering melakukannya sambil lalu. Padahal, jika disadari, wudhu adalah momen transisi yang sangat halus: dari dunia luar menuju ruang batin.

Setiap basuhan sebenarnya adalah undangan untuk sadar. Ketika wajah dibasuh, kita diingatkan untuk membersihkan pandangan dan ekspresi. Wajah adalah bagian tubuh yang paling sering digunakan untuk berinteraksi dengan dunia. Membasuhnya bukan hanya soal air yang menyentuh kulit, tetapi tentang melepaskan topeng, beban, dan kelelahan yang menempel sepanjang hari.

Membasuh tangan juga mengandung pesan yang dalam. Tangan adalah alat utama kita berbuat—baik dan buruk. Dengan wudhu, seolah kita diajak berhenti sejenak dan bertanya: apa saja yang telah kulakukan hari ini? Air yang mengalir menjadi simbol pembersihan, bukan hanya dari kotoran fisik, tetapi dari jejak-jejak kesalahan yang mungkin kita lakukan tanpa sadar.

Mengusap kepala terasa berbeda. Ia singkat, tidak banyak air, tetapi penuh makna. Seakan-akan di bagian inilah pikiran disentuh. Pikiran yang penuh rencana, kekhawatiran, dan lintasan-lintasan yang tidak henti. Usapan itu seperti pengingat: tenangkanlah pikiranmu, karena sebentar lagi engkau akan berdiri di hadapan Allah.

Membasuh kaki pun bukan tanpa makna. Kaki membawa kita ke banyak tempat, ke banyak urusan, ke banyak niat. Dengan wudhu, kaki “dihentikan” sejenak, disucikan, sebelum melangkah menuju tempat shalat. Ia seolah berkata: langkah berikutnya harus lebih terjaga.

Jika wudhu dilakukan dengan kesadaran seperti ini, ia bukan lagi rutinitas mekanis. Ia menjadi latihan hadir. Latihan untuk menyadari tubuh, niat, dan arah. Dan latihan ini diulang bukan sekali, tetapi berkali-kali dalam sehari—sebuah bentuk pendidikan jiwa yang sangat konsisten.

Saya mulai memahami bahwa wudhu adalah bentuk kasih sayang Allah. Allah tahu bahwa hati manusia mudah kacau, pikiran mudah berlari, dan jiwa mudah lelah. Maka sebelum shalat, kita tidak langsung diminta berdiri dan membaca doa. Kita diminta berwudhu terlebih dahulu—dengan air, dengan ritme, dengan jeda.

Di tengah budaya yang mengagungkan kecepatan, wudhu mengajarkan kebalikan: perlambatan yang sadar. Dan justru dari perlambatan itulah kekhusyukan bisa tumbuh. Karena shalat yang dilakukan dengan hati yang belum tenang sering kali hanya menjadi gerakan tubuh, bukan perjumpaan jiwa.

Mungkin inilah hikmah mengapa wudhu tidak bisa diwakilkan dan tidak bisa dipercepat secara serampangan. Ia adalah proses personal. Pertemuan pribadi antara hamba dan Tuhannya, bahkan sebelum shalat dimulai.

Dan jika wudhu sudah menjadi latihan kesadaran, maka shalat bukan lagi beban. Ia menjadi kelanjutan yang alami. Karena tubuh sudah disiapkan, pikiran sudah ditenangkan, dan hati sudah diarahkan. Wudhu, dalam kesadarannya yang sederhana, telah membuka pintu menuju perjumpaan yang lebih jujur dengan Allah.

Sesi Tanya Jawab

Pertanyaan 1

Usaha untuk khusyuk dan pembahasan tentang khusyuk ini rasanya sudah sering sekali diikuti. Namun mengapa khusyuk tetap terasa sangat sulit? Kadang sudah khusyuk di awal shalat, tetapi di akhir justru buyar. Apakah ada rahasia dari Allah di balik sulitnya khusyuk ini?

Dalam bahasa Arab, khusyuk digambarkan dengan ungkapan “tawadha’a ra’sahu”—menundukkan kepala. Seperti seseorang yang berhadapan dengan raja, lalu secara refleks menundukkan kepala sebagai tanda hormat. Itulah gambaran khusyuk: hati yang tunduk, sadar bahwa ia sedang berhadapan dengan Zat Yang Maha Agung.

Para ulama menjelaskan bahwa tempat khusyuk itu bukan di pikiran, melainkan di hati. Mahallul khusyu’ fil qalb. Pikiran mengikuti keadaan hati. Jika hati hadir, pikiran akan ikut tertata. Dan sebaliknya.

Bayangkan jika seseorang diundang secara pribadi untuk bertemu seorang raja. Duduk berhadapan berdua di satu ruangan. Mustahil pikirannya melayang ke mana-mana. Tidak mungkin ia memikirkan utang, pekerjaan, atau urusan lain. Fokusnya hanya satu: orang yang ada di hadapannya. Ia berbicara dengan hati-hati, bersikap dengan penuh adab. Semua itu terjadi karena ia tahu siapa yang sedang ia hadapi.

Jika kepada raja dunia saja manusia bisa sedemikian tunduk, bagaimana seharusnya ketika kita menyadari bahwa yang kita hadapi dalam shalat adalah Allah, Rabb semesta alam?

Para sahabat mencapai tingkat khusyuk yang luar biasa karena mereka mengenal Allah terlebih dahulu sebelum diwajibkan shalat. Selama bertahun-tahun di Makkah, Rasulullah ﷺ menanamkan tauhid dan ma’rifatullah. Siapa yang memberi rezeki, siapa yang menciptakan langit dan bumi, siapa yang mengatur hidup dan mati. Maka ketika shalat diwajibkan, hati mereka sudah siap.

Itulah sebabnya ada kisah para sahabat yang tidak merasakan apa pun selain Allah ketika shalat. Karena bagi mereka, dunia benar-benar menghilang saat berdiri di hadapan-Nya.

Namun Rasulullah ﷺ juga telah mengabarkan bahwa hal pertama yang akan hilang dari agama adalah khusyuk. Shalat masih ada, gerakan masih ada, bacaan masih ada, tetapi ruhnya memudar. Penyebabnya satu: berkurangnya pengenalan terhadap Allah.

Maka kunci khusyuk adalah memperdalam ma’rifatullah. Selama kita belum benar-benar mengenal kebesaran Allah, selama itu pula khusyuk akan terus terasa sulit.

Pertanyaan 2

Ketika mengajarkan wudhu kepada anak, sering kali bacaan doa jadi kacau atau lupa, apalagi kalau harus mengeraskan suara. Bagaimana caranya agar bacaan tetap jelas dan tidak mudah lupa?

Kita jarang menghafal Al-Fatihah secara formal, tetapi hampir mustahil melupakannya. Mengapa? Karena ia sering dibaca dan sering didengar. Hal yang sama berlaku untuk doa wudhu.

Anak-anak perlu sering mendengar doa-doa tersebut. Bisa dengan pengulangan langsung, bisa juga dengan bantuan audio. Apa yang sering didengar akan menempel kuat di ingatan. Lupa itu manusiawi. Tetapi pengulangan akan membuat hafalan bertahan.

Pertanyaan 3

Apakah setiap gerakan wudhu memiliki doa khusus yang dituntunkan, atau cukup ditadabburi saja maknanya?

Yang terpenting adalah kehadiran hati. Wudhu bukan hanya membasuh anggota tubuh, tetapi membersihkan dosa. Setiap aliran air adalah bentuk rahmat Allah. Jika doa sulit dihafalkan, cukup hadirkan maknanya dalam hati—sebagai permohonan dan kesadaran bahwa Allah sedang membersihkan kita.

Pertanyaan 4

Mohon penjelasan tentang shalat sunnah syukur wudhu.

Ini menunjukkan betapa Bilal memahami keagungan wudhu—bahwa wudhu bukan sekadar bersuci, tetapi sebab dihapuskannya dosa dan dibukanya pintu surga.

Pertanyaan 5

Jika amal memiliki tingkatan hingga ahsanu ‘amalan, apakah kemenangan (al-falah) juga memiliki tingkatan?

Di akhirat, kemenangan tertinggi adalah ru’yatullah—melihat Allah. Itulah puncak kenikmatan surga, sesuatu yang tidak bisa dibayangkan oleh akal manusia.

Pertanyaan 6

Mana yang lebih utama: menjaga wudhu atau memperbarui wudhu meskipun belum batal?

Memperbarui wudhu berarti menghiasi kembali hati yang sudah bersih. Terlebih jika dilakukan dalam kondisi sulit—dingin atau panas—nilainya semakin besar di sisi Allah.

Pertanyaan 7

Bagaimana agar ilmu yang didapat benar-benar membuahkan perbaikan amal, bukan berhenti di pengetahuan saja?

Al-Qur’an adalah petunjuk bagi semua manusia, tetapi hanya bermanfaat bagi mereka yang mau mengambil petunjuk. Seperti sinar matahari yang menyinari semua, namun hanya dirasakan oleh mereka yang mau keluar rumah.

Agar ilmu membuahkan amal, kita harus sadar tujuan mencari ilmu: beribadah dan memperbaiki amal. Jika kesadaran ini hadir, ilmu sedikit pun akan menggerakkan amal. Tanpa kesadaran ini, ilmu sebanyak apa pun bisa berhenti sebagai pengetahuan kosong.

Serba-serbi keasbunan suami yang bikin kesel tapi lucu kalau diinget.

Photo by Towfiqu barbhuiya on Unsplash

***

Saya: "Lho kok lampu teras malah dimatiin?! Ya masuk semua laronnya!"

Suami: "Justru lampu terasnya saya matiin biar laronnya nggak dateng ke rumah ini. Kalo lampunya nyala mereka jadi lihat rumah ini..."

😌

***

Sudah jadi rutinitas saya untuk membaca ulang buku ini tiap akhir/awal tahun sejak pertama kali membelinya tahun 2020. Buku ini menjadi salah satu buku yang membantu saya menemukan hikmah Islam di dunia luar dan membuat saya begitu mensyukuri nilai-nilai agama ini dalam hidup saya.

Di tahun kelima ini, saya baru sadar kalau selama ini saya belum pernah membahasnya di blog. Padahal seharusnya tempat ini jadi penyimpan memori-memori penting semacam ini. Dan rasa-rasanya, kesalahkaprahan konsep Ikigai yang sudah terlanjur ramai tersebar perlu juga dibenahi agar kemuliaan konsep ini tidak makin tercemar. --halah, bahasanya 😂--

Mungkin seperti yang lainnya, saya pertama kali mendengar istilah Ikigai lewat internet dan mulai benar-benar tertarik setelah menonton videonya Gita Sav. Kalau tidak salah, di video itulah saya melihat Ikigai versi diagram venn yang nantinya jadi viral itu. Seiring berjalannya waktu, saya makin penasaran. Di masa-masa itu juga saya mulai berkenalan dengan Quran Journal dan ingin melakukan hal yang lebih bermakna sejak resign dari kerja. Pada akhirnya, saya baru bisa membeli bukunya setelah kembali bekerja di sekolah ketika kondisi sedang pandemi. Dan saya bersyukur bahwa buku yang saya beli bukanlah buku Héctor GarcÍa melainkan buku karya Ken Mogi ini. Awalnya saya memang berniat membeli Ikigainya Héctor GarcÍa karena buku itu yang terus disebut orang-orang, tapi ketika mencari di Shopee buku Ken Mogi ini juga muncul di beranda pencarian. Waktu itu saya berpikir, 'Ikigai dari Jepang, mestinya orang Jepang yang lebih tahu tentang konsep itu.' Dan tampaknya saya tidak salah.

Beli The Book of IKIGAI di sini

Sejak pertama kali tahu konsep Ikigai dengan format diagram venn, saya sudah penasaran apakah jalan hidup seperti itu benar-benar bisa diwujudkan? Pasalnya, dalam konsep diagram venn Ikigai kita baru bisa disebut mendapatkan Ikigai jika bisa mendapat semua elemen dalam diagram itu. Saya membeli buku ini untuk tahu bagaimana caranya. Tapi ternyata yang saya dapat justru sangat berbeda dengan yang ramai dibicarakan di internet.

Image from Freepik

IKIGAI tidak berbentuk Diagram

Halaman pertama buku ini sempat membuat saya berpikir, 'jangan-jangan saya salah beli buku?' Karena yang disampaikan adalah lima pilar Ikigai yang sama sekali berbeda dengan diagram venn;

1. Awali dengan Hal yang Kecil
2. Bebaskan Dirimu
3. Keselarasan dan Kesinambungan
4. Kegembiraan dari Hal-hal Kecil
5. Hadir di Tempat dan Waktu Sekarang

Illusory Truth Effect; Bagaimana kita Makin Jauh dari Kebenaran?

Yang menarik pada Ikigai versi Ken Mogi, sejak awal dia mengatakan bahwa Ikigai tidak ada hubungannya dengan pencapaian atau keberhasilan dalam konteks materi.

Ikigai digunakan dalam berbagai konteks, dan dapat diterapkan pada hal-hal kecil di keseharian selain target-target dan prestasi-prestasi besar... Ikigai itu memungkinkan, meski kita tidak sukses dalam kehidupan profesional kita. (hlm. 5)

Pada cerita Jiro Ono yang mengatakan bahwa dia berharap untuk mati selagi membuat sushi, batin saya terusik sambil menunjuk diri, 'kamu, mau mati dalam keadaan apa?' Ono bisa menemukan gairah hidup dari melakukan kerja-kerja sepele, monoton, dan menghabiskan waktu demi bisa melihat senyum para customernya. Lalu apakah saya bisa tahan dengan rutinitas ibadah harian yang itu-itu saja dan membosankan? Padahal saya tahu bahwa imbalan saya tentu bukan sekadar senyuman dan ucapan selamat. The Book of Ikigai langsung menohok saya sejak halaman-halaman pertama. Membuat saya mempertanyakan pengetahuan keIslaman saya selama ini karena seolah-olah saya diajarkan tentang nilai-nilai Islam dari buku ini. Lewat cerita-cerita Ken Mogi, saya disadarkan kembali bahwa menjadi muslim adalah mengumpulkan rutinitas dan aktifitas sederhana menjadi habit. Ini adalah pilar Ikigai pertama dan keempat. Tidak masalah jika niat awal kita beramal tidaklah terlalu mulia, Jiro Ono juga memulai restoran sushi hanya karena modalnya lebih kecil jika dibanding membuka restoran lain. Awalnya dia hanya ingin bertahan hidup. Sepanjang membangun bisnisnya dia harus terus menyemangati dirinya sambil melakukan perbaikan-perbaikan kecil agar kualitas produknya lebih diminati orang. Hingga lama-lama dia menemukan makna dari pekerjaannya itu dan makin bahagia melakukannya.

Jiro Ono memang dijadikan contoh pemilik Ikigai yang sukses. Namun Ken Mogi juga menambahkan banyak contoh lain dari orang-orang biasa saja dan bahkan yang terlihat gagal dalam hidup mereka. Orang-orang ini tetap memiliki Ikigai. Bahkan kadang Ikigai mereka adalah sesuatu yang sangat sederhana. Salah satu yang paling awal dia ceritakan adalah kursi sang profesor.

Ikigai adalah tentang menemukan, menjelaskan, dan menghargai kesenangan-kesenangan hidup yang memiliki arti bagi Anda. Tidak masalah jika tak ada seorang pun yang melihat arti khusus itu. (hlm. 17)

Saya akan rangkum semua hal penting yang saya dapat dari membaca buku ini. Jika postingan ini terlalu panjang, saya sarankan langsung beli bukunya dan nikmati sendiri keindahan Ikigai lalu terapkan dalam prinsip hidupmu sendiri.

Keberkahan di Waktu Pagi

اللَّهُمَّ بَارِكْ لأُمَّتِى فِى بُكُورِهَا

"Ya Allah, berkahilah umatku di waktu paginya."

Ikigai seringkali diterjemahkan secara bebas dengan "alasan untuk bangun pagi". Alasannya tidak perlu yang muluk-muluk karena semangat Ikigai adalah menemukan kebahagiaan dari hal-hal kecil. Representasi dari hal kecil itu adalah bangun pagi. Karena sangat peduli pada hal-hal kecil yang tampak sepele itulah, kebiasaan bangsa Jepang jadi terlihat sangat teratur. Mereka tidak mau melakukan sesuatu dengan serampangan. Saya cukup terkejut mengetahui bahwa ada batas waktu tertentu untuk mengucapkan sapaan おはよう di Jepang. Seketika saya teringat pada zikir pagi bagi muslim. Salah satu guru saya pernah mengatakan bahwa zikir pagi dan petang adalah ibadah yang sangat khusus. Kamu tidak bisa membaca zikir pagi setelah waktu dhuha, begitu juga tidak bisa membaca zikir petang setelah maghrib, itu bukan petang lagi namanya. Meskipun sampai saat ini saya tidak menemukan landasan/dalil dari ucapan guru saya tersebut, tapi secara umum banyak sekali ibadah-ibadah dalam Islam yang dibatasi oleh waktu. Yang paling utama tentu shalat wajib. Jika waktu mengucapkan selamat pagi saja dianggap sangat serius oleh orang Jepang, apa alasan orang Islam menyepelekan ibadahnya?

Dalam meningkatkan semangat beraktifitas pagi, orang Jepang memiliki beberapa cara yang melibatkan komunitas sehingga sampai saat ini kita cenderung melihat bangsa Jepang sebagai negara yang berorientasi kelompok. Tapi sebagai muslim kita juga sama. Bagaimana kalau setelah bangun pagi, kita langsung berangkat ke masjid untuk shalat subuh berjama'ah, mengobrol sedikit dengan jama'ah di sana. Temukan hikmah dari ibadah-ibadah kecil di pagi hari yang penuh berkah, dan amalkan dengan gembira. 

Kodawari, atau Itqanul 'amal

Kodawari adalah standar personal yang dipatuhi seorang individu dengan sangat teguh... Kodawari adalah pendekatan ketika kita memberi perhatian sangat besar terhadap detail-detail terkecil. (hlm. 40)

Ketika menulis ini, saya menemukan satu blog/podcast yang khusus membahas konsep ini. Luar biasa sekali ketika satu pilar Ikigai ini bisa dikaji begitu dalam dan sangat luas. Menunjukkan betapa detilnya orang Jepang dalam mempelajari sesuatu. Jika kita membaca kembali cerita Jiro Ono, sepertinya motivasinya dalam membuat sushi terlezat datang dari orang lain. Tapi sesungguhnya tidak selalu begitu.

Satu aspek penting dari kodawari adalah bahwa orang-orang mengejar target mereka sendiri... (hlm 43). 

Agak sulit merangkum penjelasan Ken Mogi dengan kisah-kisahnya di dalam buku, namun yang bisa saya tulis di sini adalah bahwa prinsip kodawari membuat seseorang selalu ingin meraih kesempurnaan dalam pekerjaannya, meskipun tidak pernah ada konsep yang jelas tentang kesempurnaan. Karena semangat itulah, bangsa Jepang sangat peduli pada detail-detail kecil. Mereka tahu bahwa kesuksesan yang besar hanya bisa diperoleh dari keberhasilan-keberhasilan kecil yang terakumulasi. Mereka paham bahwa mereka harus mengeksekusi tiap langkah hingga sempurna. Apapun profesimu, apakah penjual ramen, pegulat sumo, atau petani semangka.

Melihat kondisi sosial saat ini dengan hustle culturenya, tampaknya kodawari juga sama seperti itu. Tapi tidak. Sebagai muslim, kita juga dituntut untuk melakukan amal dengan sebaik-baiknya, dan prinsip kodawari ini sepertinya cocok untuk menggambarkannya.

Kodawari tidak sama dengan hustle culture dimana kita selalu berusaha sibuk untuk bisa merasa produktif. Saya pikir bangsa Jepang pun mulai terbawa arus ini dan kehilangan makna kodawari sampai ada istilah baru, Karoshi --mati karena terlalu banyak bekerja--. Seseorang dengan kodawari, tidak akan keberatan menghabiskan waktu lama untuk menyempurnakan satu detail kecil dalam pekerjaannya. Ini adalah hal yang tidak akan diterima dalam hustle culture yang menuntut kecepatan hasil. Karena mendambakan kesempurnaan, mereka harus menaruh konsentrasi yang tinggi pada apa yang mereka kerjaan saat itu. Ini adalah pilar kelima Ikigai; hadir di tempat dan waktu sekarang. Menariknya, Ken Mogi tidak hanya menjelaskan nilai kodawari melalui kebiasaan bangsa Jepang. Dia juga menyebut sedikit dari kebijaksanaan bangsa-bangsa lain dan mengatakan, "Setiap kebudayaan memiliki inspirasi masing-masing untuk ditawarkan." 

Sebagai muslim, kita seringkali mendengar nasihat untuk lebih fokus pada akhirat. Namun di bukunya, Syaikh Muhammad Al-Ghazali mengatakan bahwa hidup pada hari ini bukan berarti mengabaikan masa depan atau tidak bersiap-siap menghadapinya. Justru karena kita sangat mengharap kebaikan di akhirat, kita harus benar-benar memperhatikan apa yang kita lakukan hari ini. Inilah kodawari seorang muslim. Menghadirkan hati dengan niat yang benar, beramal dengan landasan yang kuat, agar perbuatannya menjadi bernilai. Dan demi mewujudkan Islam yang tegak di muka bumi, kita tidak bisa menanggung beban ini sendiri. Kita perlu mewariskan semangat ini kepada generasi berikutnya, sebagaimana Soukichi Nagae mewariskan mimpi leluhurnya untuk membuat mangkok bintang.

Dengan semangat meraih kesempurnaan ini juga, bangsa Jepang memiliki rasa ingin tahu yang sangat tinggi terhadap hal-hal baru yang berasal dari luar negeri. Rakyat Jepang pandai dalam menyerap, lalu menyesuaikan dan menguasai sesuatu yang telah diimpor lalu meraciknya menjadi khas milik mereka sendiri. Ramen misalnya, dari namanya yang tertulis menggunakan Katakana kita tahu bahwa sesungguhnya mie itu bukan makanan asli Jepang. Melainkan makanan China yang telah mereka modifikasi dan akhirnya menjadi salah satu makanan khas Jepang.

Free Yourself from Selfishness

Untuk memiliki kodawari, seseorang perlu memiliki semangat pemuda, atau bahkan anak-anak. Ken Mogi mengatakan, "alangkah menyenangkannya jika kita dapat mempertahankan cara pandang seorang anak sepanjang kehidupan kita." Ini adalah pilar Ikigai kedua; Membebaskan diri. Dari apa? Dari ambisi-ambisi duniawi yang merusak hati. Kita bekerja bukan untuk mendapatkan promosi, kompetisi, uang, atau validasi orang lain. Tapi untuk kepuasan diri sendiri.

Para Nabi pun berdakwah bukan untuk dihormati uamtnya. Kita melanjutkan perjuangan mereka juga sesungguhnya untuk menyelamatkan diri kita sendiri, dan niat itu tidak disalahkan oleh Imam Ghazali dalam kitabnya, Ihya Ulumuddin. Pada hakikatnya ketika melakukan amal kebaikan, yang sedang kita kejar adalah 'kepuasan' diri. Tidak peduli imbalan apa yang akan diberikan orang lain karena itu tidak ada artinya. Dengan pola pikir seperti ini, kita tidak akan berkecil hati ketika kebaikan kita tidak dihargai. Dalam bukunya, Ken Mogi mengambil contoh pendeta-pendeta Buddha yang tidak mendapat penghargaan bagi tindakan terpuji. Karena melakukan tindakan terpuji bukanlah prestasi. Itu adalah kewajaran yang memang seharusnya dilakukan manusia bermoral. Dan dalam Islam, kita sudah diajari berkali-kali melalui banyak kisah tentang betapa pentingnya niat dalam doa-doa sebelum setiap perbuatan sehari-hari.

Meraih Keikhlasan dari Pekerjaan

Di bab kelima, pembahasan tentang pekerjaan mengingatkan saya tentang konsep bekerja dalam Islam. Ken Mogi banyak mengutip keterangan dari buku berjudul Flow di bab ini. Sedikit berbeda dengan kodawari yang menjadikan pekerjaan sebagai pusat aktifitas, muslim menjadikan Tuhan sebagai pusatnya. Jika hustle culture dan psikologi populer menjadikan diri sebagai pusat kognisi, Ikigai dan kodawari tidak begitu. Apalagi muslim. Para seniman di Jepang tidak membuat produk mereka untuk mengklaim hak mereka sebagai pencipta. Mereka bekerja dan berkarya, karena pekerjaan itu sendiri memberikan kesenangan yang sangat besar.

Lalu sebagai muslim, bukankah kita sudah tahu bahwa bekerja itu sendiri mengundang kemuliaan di mata Allah? Kita sudah punya petunjuk arahnya. Dan sama seperti Ikigai, mungkin yang kita lakukan tampak kecil di  mata manusia. Tapi siapa yang peduli? Kita bekerja dan beramal untuk diri kita sendiri, bukan orang lain. Dan lagi-lagi itulah sebabnya kita menemukan banyak orang Jepang yang tetap aktif bekerja setelah masa pensiun. Dalam Islam pun, tidak ada istilah itu. 

Keselarasan dengan Sekitar

Bukan hanya manusia, bangsa Jepang sangat menghormati makhluk hidup lain bahkan sampai ke benda-benda di sekitar mereka. Hal ini mungkin dilakukan, karena semangat Ikigai yang selalu ingin tampil sempurna tanpa mengharap apa-apa dari orang lain. Pada saat yang bersamaan prinsip itu memberikan kesadaran tentang keberagaman. Mereka sadar bahwa untuk mengejar kesempurnaan dibutuhkan lingkungan yang mendukung. Oleh karena itu, mereka sangat hati-hati untuk tidak mengganggu orang atau makhluk lain.

Namun meskipun keadaan dan lingkungan tidak mendukung, bukan berarti kita tidak bisa mendapat Ikigai. Ken Mogi memberikan contoh yang apik melalui kisah para pegulat sumo. Di dunia yang makin keras dan jahat, kita bisa memosisikan diri seperti mereka. Kebanggaan untuk menjadi bagian kecil dari sesuatu yang besar mungkin cukup untuk membuat kita bertahan. 

Dengan sistem peringkat yang kejam, para pegulat sumo tetap bertahan dan berlatih setiap harinya. Mereka  tahu bahwa hanya ada beberapa orang saja yang akan berada pada tingkat tertinggi. Bahkan yang dikisahkan dalam bukunya, ada yang memang sudah tidak punya harapan lagi. Tapi mengapa mereka tetap bertahan? Karena mungkin, kebangaannya bukan pada kemenangan. Melainkan pada perannya ikut serta merawat tradisi, dan menjadi bagian darinya.

Ikigai mengajarkan kita untuk beradaptasi dengan dunia yang makin kacau. Kita tidak mencari Ikigai dari dukungan lingkungan, tapi kedamaian hati kitalah yang menciptakan kedamaian bagi sekitar.

Menjadi tangguh dalam hidup itu penting, terutama mengingat betapa dunia ini semakin tidak dapat diprediksi, bahkan kacau. (hlm. 141)

Menyelaraskan diri dengan sekitar berarti juga menjaga alam. Belum lama ini tentu kita sudah saksikan sendiri bagaimana prinsip ini benar-benar terinternalisasi dalam diri bangsa Jepang. Gedung yang dihancurkan karena menutupi pemandangan ke gunung Fuji, atau pohon yang dipindahkan seakar-akarnya dan butuh waktu satu tahun dalam pelaksanaannya untuk pembangunan jalan. Dalam legenda Jepang, setiap benda ada dewanya. Saya tidak ingin bilang bahwa Islam juga seperti itu, tapi tentu kita percaya bahwa kekuasaan Allah meliputi segala sesuatu. Dari hal-hal yang besar sampai yang paling sepele dalam hidup kita.

Mestinya dengan kesadaran itu, seorang muslim tidak jauh berbeda dengan orang Jepang yang sekuler dalam praktik kehidupannya. Nilai-nilai dan prinsip bangsa Jepang yang menarik inilah sepertinya yang membuat praktik hidup mereka sangat mencerminkan keindahan Islam tanpa identitas Islam. Dan jika kebaikan ini sudah jelas-jelas tampak dihadapan kita, bukankah seharusnya kita ambil hikmah itu segera karena kita yang paling berhak memilikinya?

***

Ternyata agak sulit menulis tentang prinsip dan pilar-pilar Ikigai dengan runut dan praktikal. Dan memang tidak mungkin membuat tutorial untuk mendapatkan Ikigai karena Ikigai bukan ritual. Ikigai adalah pemaknaan pada ritual-ritual yang sudah jadi milik kita masing-masing, sehingga bisa berbeda ritualnya bagi satu orang ke orang lainnya. Bagi saya yang muslim, tentu pada ibadah-ibadah harian saya. Bagi orang lain, bisa beda lagi. Maka saya sangat menyukai buku ini karena kedalaman maknanya serta keluasan jangakauannya. Ken Mogi mampu memberikan gambaran tentang penemuan makna lewat aktifitas dan tradisi-tradisi bangsa Jepang dan mengajak kita --yang bukan orang Jepang-- untuk menemukan padanannya pada tradisi dan budaya kita sendiri.